近年來，經常會聽到某些大佬說：中國錯過了工業革命，錯過了互聯網，是一件非常遺憾的事。

這種論調的背后心理，就是對西方主導的工業革命、互聯網進步推崇備至，或者說認為這種進步是最值得驕傲、自豪的事。可以說，產生這種論調的人，都只是在表面上認識現代社會而已，非常之膚淺。

事實上，自工業革命以來，人類經歷了兩次世界大戰、核武器誕生、傳染病增多、種族文化沖突頻繁、壞境日益惡化（比爾蓋茨說留給人類的自救的時間只有30年）、精致利己主義蔓延、人情日趨冷漠、貧富差距拉大等等各種問題不一而足。

就在這兩年，人類還經歷了新冠病毒的肆虐，而中東戰爭更是此起彼伏，文化沖突越來越嚴峻。

其實，近代科學技術的迅猛發展，在本質上并沒有對人類文明的進步有所助益，甚至是破壞人類文明的優質基因，反而助催了人類文明劣質基因。

比如以人情為紐帶的倫理文化消失，而以利益、算計的人情關系興起，就連交朋友、結婚這些，很多人都要計算對方給自己能帶來什么價值，這就是典型的“資本思維”造成的人性扭曲。這將會造成人類會長期沒有幸福感的問題，人一旦沒有幸福感，身體結構也會在進化中產生變異。

再說一個人人都見慣的例子，手機這種可以讓溝通無處不在的高科技產品，實際上反而增加了人與人之間的、隔閡、冷淡、冷漠，甚至對人的健康造成了一定的破壞。

可以說，從目前人類社會整體來看，科學帶來的破壞，遠比帶來的益處明顯。很多東西其實根本不必要，但它就是被開發出來了，相反需要的東西卻是發展緩慢。

比如在對傳染病的防范技術、對溫飽的解決方式、對貧窮的解決等研究上面，所有國家投入都不夠，發展非常緩慢，甚至鮮有人觸碰。

毋庸置疑，科學的發展，是一種盲目的、逐利的、欲望膨脹的的結果，這種結果就是缺乏正確的哲學理念指導以及監管，因此給人類帶來了一種扭曲的生存狀態。

其實，哲學和科學，本來不應該分家的，科學應該是在哲學的監管下、引導下，作出正確的科學探索、對人類整體有益、不破壞宇宙生態的前提下探索。

當然，在這方面，西方哲學是不具備指導能力或潛質的，甚至可以說，正是西方哲學的片面性、碎片性、枝節實證性催生了“科學”這頭怪獸。

中國哲學向來注重人類與自然的和諧完整性，所謂發展滯后或說沒有跟上科學的腳步，其實恰是中華文明的高明之處，而不是中國人的糊涂。在有歷史記載的幾千年人類歷史里，在前半段進程中，幾乎只有中國的四大發明。也就是說，不是中國人不聰明，而是中國人不想運用小聰明。

因為，中國哲學所有的探索，都包含了對整體的照顧，不像西方哲學那樣，放棄對整體的敬畏，從實證主義出發去探索表象、細枝末節的實現——這是一種急功近利、不顧全大局的錯誤思路。

如果工業革命有中國哲學的指導，可能會是另一種更適合人類的“工業進步”。換言之，那種以損害環境、破壞生態的對整體有破壞的進取方式，中國人根本不會去做。即便在當下，像雜交水稻這種作物只會在中國出現，因為中國哲學的根底都是圍著整體、天下命運來探索的。

著名哲學家、哈佛大學教授邁克爾·普鳴：“未來人類的希望，取決于人類有多少目光投向中國哲學。”還有人說，21世紀，我們要看看中國哲學，或許解決人類的問題，唯有在中國哲學。

也就是說，即便到了今天，中國哲學的重要性，還是值得我們重點關注。

所以說，工業革命錯過了中國哲學的指導，才是人類最大的遺憾。下面我們從幾個方面來討論。

中國哲學的整體性思路，能夠指導人們不會輕易破壞環境

今天，擺在人類面前最大的問題，就是環境問題，氣候變化、冰川融化、空氣污染、河湖污染等等問題，已經成為了人類當下最棘手的問題。這就是工業革命所造成的結果。

在這方面，中國哲學家早在兩千多年前就提出了“萬物一體、天人合一”的指導理念。

比如列子的這段話，就是對保護生態環境的最好解答：

“天地無全功，圣人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，圣有所否，物有所通。何則?生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；圣人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。”《列子·天瑞》

列子在這里一語道破，世間萬物包括我們人類，都不是全能的，且只發揮著相應的有限的作用。所以，列子主張“類無貴賤”，人類應該珍惜自然、保護自然——這些理論正是現代人類環保意識中所倡導的。對于今天的我們來說，保護環境不是陌生的詞匯，但對于兩千多年前的百姓來說，這是一種非常超前的令人匪夷所思的意識。

當然，列子強調保護環境是知道這些與我們是一體的，而不是今天主要建立在“為人類所用”的基本思路上。也正是這種“為人類所用”的思路，阻礙了人類能夠正兒八經面對環境的問題。但如果是建立在“一體”的意識上，可能人類面對環境的問題就不會顯得如此慵懶和忽略。

所以，列子很慎重地強調：人類需要認識到自然才是我們的生存根本，沒有自然，人類根本不可能存在。人雖然在自然界中有自己獨特的位置，但是從來源和組成上說，是同自然萬物相同的，即都是由氣自然演化發展而來，即“清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者為人”(《列子·天瑞》)。

此外，《列子·天瑞》中大富的“國氏”對大貧的“向氏”說：“天有時，地有利。吾盜天地之時利，云雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也”。

在這里，列子認為人類的一切生存條件都是盜自于自然界。進一步，列子認為世界萬物就是一個整體，天地、人、萬物都只是自然的一個組成部分。

因此，列子認為天、地、人不可相離、不可相伐，只有和諧構成了一個有序的整體，這個世界才能可持續發展。

所以，列子提出人類應當是“順應自然、和淤萬物”。也就是說，人類只有順應自然，遵循自然規律，所有的建設、創造必須建立在不損害自然的基礎上，最終以實現“和淤萬物”的旨歸。

列子還深入的論述了人類本身的定位問題：

舜問乎丞曰：“道可得而有乎?”丞日：“汝身非汝有也，汝何得有夫道?”舜日：“吾身非吾有，孰有之哉?”日：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。子孫非汝有，是天地之委蛻也”。《列子·天瑞》

在這一段話里，列子說，人從自然而來，即非自身所有。所以，我們不必太自我、太執著、太物欲。也就是說，當我們如此而行就是一種錯誤的生命態度，即自討苦吃的生命態度。從今天環境惡化的層面來看，人類就是在自討苦吃。

所以說，如果文藝復興爆發時期，那些科學家受過中國哲學的訓練，或者說有中國哲學的整體性思維指導，可能很多毫無必要的東西就不會被研發出來，可能不會有那么激進。那么，今天的環境問題一定不會有這么嚴重。

正如著名的哲學家漢斯?約阿西姆?施杜里希著說：“如果在核聚變研究的過程中，有某種正確的理念來監管著，這個核武器之源就不會誕生，也就沒有現在威脅全人類的核武器。”

經濟思想的終極思考，墨子比西方“國富論”更有價值

當今人類社會，經濟的形式大體就是“國富論”的結晶：即個人在追求自身利益的同時，帶來改進社會的功效。

然而，這個經濟學原理雖然能夠為人類帶來好處，但很容易帶來不好的一面，比如貧富差距拉大、人欲泛濫，最終造成社會動亂（馬克思主義哲學理論已經說明了這一點）。因為人性貪婪，這是資本主義的天然性基因障礙。

比如，一個老板到鄉村去開工廠，他解決了村民的就業問題，給村民帶來了致富的好處，但他有可能因為貪圖利益，不建設排污措施，不按標準給村民發放工資等等，從而就會導致村民得不償失，最后可能是“賠了生存環境又折了生命青春。”

從宏觀上來講，人類今天就是這樣的結果，放任少部分人無可遏制的追求利益，掠奪資源，導致全人類來承擔環境惡化的結果。

在這一點上，墨子的理念在基礎上與西方資本經濟學原理一致，但墨子超越性的提出了遏制個人私欲膨脹的思考。

墨子在經濟學范疇的貢獻，主要體現在其對“功利”的論述，墨子圍繞“義”與“利”這樣一對中國傳統倫理的重要范疇展開。他所指的“利”涵蓋了利己、利人、利天下三個層面的含義，是判斷行為是否正確的標準。

墨子從人性出發，強調趨利避害是人的天性，也是沒辦法改變的。由此，他提出了一個“利己”的模式，即利己的同時利他、利天下，如果達不到這個標準，那就不要去行。否則只光想自己的利益，那就是禽獸的行為。

與西方資本主義這個核心的經濟學原理不同的是，墨子將利己放在“兼相愛”價值觀下，那就是利己必須要建立在利他、利天下的原則之下，即“兼相愛、交相利”取代“別相惡，交相賊。”

簡言之，墨子的經濟思想，是從利己出發，能夠促進生產力進步，但同時又用“利他、利整體、利宇宙”的原則管制，避免利己成資本主義的壟斷形態。

可以說，資本主義今天的困局，就是不知如何平衡資源、貧困差距、個人利益與共同利益等這些由于利己過甚造成的問題。所以，如果今天的經濟根本架構，有墨子思想的指導，或許會是另一番美好天地。

文化沖突都是人認知不足的問題，莊子思想對文化沖突的解決價值

在今天人類社會，文化沖突是最大的一個問題：文明起源沖突、宗教沖突、各種主義橫行等。可以說，這幾乎是人類不可逾越的巨大鴻溝。

在這方面，中國哲學也有對這方面的思考，其中最為重要的一位哲學家，就是莊子，莊子用一篇文章來討論和揭示了這個問題，并提出了“萬物齊一”的思想，這就是《齊物論》。

在《齊物論》，莊子認為萬物都是渾然一體的，事物之間在根本上并沒有彼此之分，而且是相互依存的存在。

所謂“齊物”，就是一切事物歸根到底都是相同的，沒有什么差別，也沒有是非、美丑、善惡、貴賤之分。

在齊物論里，莊子一針見血，道明了人的問題：無論是大智的人，還是小智的人，都愛各持己見，并為了證明自己是對的，生出各種虛假、編造的手段，而這些都被人稱之為精明。

但這些為了讓自己比別人更精明的努力，其生命猶如秋冬的肅殺，日漸衰亡，心靈就像被繩索捆綁了，萬般不開竅，又像廢棄的水溝，沒有源頭之水滋潤的狀態。

莊子還在文章里舉例一個例子，他說森林中有很多的大樹，在這些大樹上，會有一些樹洞，這些樹洞，每當風吹過，都會發出各種各樣的響聲，有的像歌唱，有的像虎嘯，有的像嘶吼，有的像人的哭聲等等。而之所以在同一陣子風里，會發出不同的響聲，不是因為有很多種風，而是因為這些樹洞的形態不同，有的小一點，有的大一點，有的圓一點，有的方一點，有的深一點，有的淺一點。

也就是說，其實每一個個體的人都是和那些樹洞差不多，每一個人都是因為自己的感受與領悟、內在不同，便形成了各種對立的、千差萬別的爭議。而這些對立和爭議都是“勞神明”的枉費。從根本上來講，這些爭議一點意義也沒有，就像那些樹洞發出各種聲音一樣，如果他們都認為自己發出的聲音是唯一真理，這就是錯誤的認知。其實所有樹洞感受的都是同一陣風。進一步，莊子強調，如果沒有風，它們連發聲的機會都沒有。

莊子在此讓我們知道人類的認知局限，人類所發有的爭議，不過是因為自己的情態不同、內在不同而已。

繼而，莊子說，很多人判斷事物都是依據自己的成見，而成見每一個人都有，沒有成見，就不會有是非，所以當有是非的地方，就都是人的成見在作怪，并非他掌握了什么真理。真理一定是無有是非的，是即是，不是即不是。而且，當一個人的成見主宰了這個人，那么這個人就不能明白真道，真道也沒法向他顯現。

莊子在文章中舉例說，就像儒家墨家之類的爭辯，他們彼此都是以否定對方肯定的東西，而奉揚對方否定的東西。其實，如果他們討論到本源上去，他們就知道自己的局限了。

我們知道，其實儒家和墨家之爭辯，很大程度上都是在現象上、表面上，根本不涉及到根源。比如關于喪葬問題之爭，儒家強調的是以孝為大，所以未免鋪張浪費，而墨家卻認為鋪張浪費是不可取的，所以強調的是節葬。

從根源上來講，儒家孝的目的是為了弘揚孝的文化心性，從而培養人的道德感，而墨家節葬的目的也是為了不因浪費變窮而導致人性泛濫，根本上也是維護道德。所以回到根源上，這個爭論有什么意思，一點意思也沒有。

如果用莊子的辦法，就是順其自然，你能做到厚葬就做，做不到你就節葬，沒有必要去跟風效仿。而儒家和墨家明顯有點一根筋，非得讓所有人一樣，因為不一樣，就會被嘲笑。從某種程度上來講，我們現在很多地方的喪葬依然在遵循著儒家的思想，家家攀比，這就是文化的影響。

換句話說，其實儒墨爭論這些的都是為了道德的完善，只是他們自身根據自己的內在不同的感受發出不一樣的聲音而已，從而在自己感受上來爭論，忽略了根源的同一性，這就是人的成見造成的。

回到那個樹洞的例子，那些樹洞所發出的聲音，本來就根據自己的情形不同，所發出的聲音不同。如果某個樹洞非得要強調所有樹洞應該跟他發出一樣的聲音，這不是很可笑嗎？

由此，莊子認為，我們所執著的是與非，壽與夭，成與毀，美與丑，彼與此，物與我，身與心，大與小，利與害，安與危，生與死，有與無等概念，其實都是自我感受上的差異的“執迷”，所以我們各人所“自以為是”的都是具有相對性，表面性和不真實性等狀況。

其實，人與人之間的紛爭，概念與概念的不同，都是某種層面上的“誤解”，你“誤解”我，我誤解你，再到你不理解我，我不理解你，從而現在無休止的紛爭消耗之中。

想想我們人類今天的現狀，一個國家一個文化，一個民族一個文化，都各自唯我獨尊，認為自己是最好的、唯一的，這就是犯了認知不周的毛病。其實在本源上，都是一樣的。仔細的考究，其實全世界的文化，在本質上都是大同小異，所以我們的爭執可以說是多么的沒有必要。

也就是說，如果全世界都能夠早早認知到莊子等先秦諸子的“齊一”思想，或許在此基礎上，人們能夠找到一條共同繁榮的文明之路，可能不會陷入今天這種舉世風聲鶴唳的局面。

我想，今天好多人在那里大言不慚地宣揚工業革命的美好。或許，百年之后，當人們回顧這段歷史，一定會覺得好無聊、好無知。

當然，這需要人類社會能夠重新回歸到正軌。因為，工業革命就是人類的一次彎路，或許這次彎路我們永遠回不來了。

牛頓造了一個能轉動的太陽系模型，就是九大行星圍著太陽轉，很精致。他有一個朋友是無神論者，有一次他到牛頓家做客，偶然發現這個模型，就玩的愛不釋手，他就問牛頓：這么精致的太陽系模型是誰制造的，他一定非常聰明。牛頓回答說：沒有人造。牛頓的朋友就嘲笑說：怎么可能呢，怎么會沒有人造呢？牛頓又接著說：如果一具模型都必須有人設計制作的話，為什么這實際運轉著的太陽系卻會是偶然形成，而沒有一位設計創造者呢？這位朋友頓時語塞，后來也相信了上帝。

牛頓

當你看到一輛汽車，或是一塊手表，或是一棟大樓時，你就知道，這背后都有人設計制造、不是偶然形成的。同理，當你看到浩瀚的宇宙井然有序時，你就知道這背后一定有一位造物主。這造物主就是神，宇宙萬物都是神造的，人也是神造的，我們可以從“造”字找到真相。

造

“造”字由“丿、土、口、辶”組成，土指的是泥土，口指的是人，丿指的是神吹的氣，辶指的是行走。圣經《創世記》2章7節：“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當。”這就是“造”造字的本意。而且中國有“女媧造人”的傳說，這個傳說是對神造人遠古記憶的錯位。需要指出的是，女媧在我國最初的傳說中是男性，后來才誤傳為女性；而且女媧和洪水滅世后人類的祖先挪亞原文的發音（努俄）相同。

挪亞與女媧發音相同

即便“造”字已經極為形象的反映了上帝造人的情形，還是會有人說：“神用泥土造人，太不可思議了，有科學依據嗎？”還真有科學依據！現代科學證明，人體的化學元素和塵土的化學元素相同。人體除了水份，還有，碳，氧，氫，氮，硫，磷，鈉，鉀，氯，鈣，鎂，鐵等無機元素，這些元素也是泥土成份。人的牙齒、骨頭的成分是磷酸鈣，人的肉是由脂肪和蛋白纖維細胞組成，這些用化學實驗將其分解，變成水、煤炭和芒硝，這三樣也是泥土成分。

人的血加以分解，是水與氧化鐵。氧化鐵是紅色泥土的主要成分。各元素也有比例，過多過少，人都會生病。科學現在可以將人體再變成塵土，但人可以用這些物質合成生命么？不能，只有造物主才可以創造生命。科學家施勞生說：“圣經之最大奇事，是它化學上的正確。圣經第一卷說，人是造自塵土的。這在字面上和科學上都是正確的。在塵土里有十四種不同的化學元素，在人體里也同樣有那十四種元素。”

的確，人體所有的化學元素是和塵土一樣的。根據萱曼氏(SHERMAN) 研究指出：人體的平均成份如以下的分析、統計，泥土的成份也和人體的相同：氧占有65％，炭18％，氫10％，氮3％， 鈣2％， 磷1％， 鉀0.35％，硫0.25％，鈉0.15％，氯0.15％，鎂0.05％，鐵0.001％， 碘少許，氟少許，硅少許。（見科學中國雜志四卷十期）。

《圣經》

所以，上帝用泥土造人不但有《圣經》的記載，有中國的漢字“造”做見證，更有科學的證明！正如《圣經》所記：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”造人是神創造的高峰，因為：“神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女”。神愛人，神造好宇宙萬物之后才造人，萬物都是給人預備的。

你有沒有想過一個問題，傲慢自大的人類卻是：力不如牛馬，打不過老虎，跑不過獵豹，視不如老鷹，聽不如蝙蝠，嗅不如旺財，壽不如烏龜……簡直弱爆，但是人卻統治地球，為何？無他，因為：“神就賜福給他們，又對他們說：‘要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。’”這是神命定的，神賜給人悟性聰明，使人可以管理地球。神有無限的創造力，而人是按著神的形象造的，所以人也有較大的創造力，這是其他動植物所沒有的。

人可以造出飛機大炮，甚至將來還可以造出先進萬倍的東西，但永遠無法創造出生命，甚至連一個細胞都不能！有一個小故事。說有一天人類的科技極其發達，一個科學家來到神面前，驕傲的說：神你可以用泥土造人，我也可以，咱倆比試比試！于是他準備好了泥土，自信滿滿。這時神對他說：不好意思，這泥土是我的，你用你自己。驕傲是阻擋人認識神的最大障礙，沒有之一！可以說，人是神創造的杰作，所以倉頡在造“造”字時，完全忠實反映了神造人的歷史場景。